| 词语 | 读《中国哲学简史》有感 |
| 释义 | 读《中国哲学简史》有感 篇1 万籁俱无声，月光悄然舞，纵添池水深透音。荡漾于同景时分，遽隔数千年，池泉溶溶，绿树葱颠，石根盘簇。似与率性的她相视，抚触，细语。提起蘸饱浓墨的画笔，在古老的中华民族连绵千丈的画卷里淌下哲学脉络。 “西方之觉醒，我与非我既分。东方之觉醒，我与非我相溶。” 去年听了一场美术讲座，其中中国画和西画的不同让我反复咀嚼。中国画里，山水重重叠叠，透着自然的深邃与无边，空灵的自然意境和文人的思索情谊紧紧相依，景中常常出现远处升起的炊烟，生机细影。不知是似寄人于自然，还是似牵自然于人。 在西方哲学中，人和自然之间是主客对立、天人相分的关系。然而，在中国哲学中，主导思想是主客交融、天人合一。这可以说是和西方哲学的一个最主要的差别，也体现了中国哲学的特有智慧。 “中国哲学来源于自然，生存于自然，立足于自然。” 在中国还没有被强硬打开大门前，祖先常年生活在这片赐予的丰硕土地上，男耕女织，与自然朝夕相处。先秦儒家学者孟子用那穿透时光的雄浑嗓音吟道，人性乃“天之所与”。人们禀受天道，因此人性具有道德的品性。引用《诗经·大雅·丞民》中的话来理解孟子所言，那便是“天生丞民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。”无论是自觉抑或不自觉，人都生存于自然中，感受着雨水的洗礼，触碰着阳光的温暖，挥洒汗水在生命的土地里。无法分别丰富自然是给予我们的恩赐，抑或是灵动睿智的人们才是给予自然的恩赐。 老子在古老文化年轮中出现，深邃的皱纹里蕴含着思想的光辉。他笃定地轻视知识，提倡寡欲以及回到婴儿状态或未知状态，实际便是一种“天人合一”的境界。佛家思想在中国土地上绽放动人光芒。门徒问：“如何是禅人当下境界？”禅师细细答来：“万古长空，一朝风月。”似乎这样看来最高佛界是无我的境界，其实恰恰包含着我。就宛如相溶于水的甘糖，尽管没有办法把颗颗细糖看得清晰明了，但在整杯水中糖分无所不在，其实它早已完完全全与水分相融为一。 毫无疑问，没有任何一种民族同中国一样注重天人合一。这种思想贯穿古今，是中国人生存、思想和文化的基石与根据，我崇尚着这种思想的明媚光辉，是它让我们的民族拥有滚烫血脉，如诗般富有细腻情感的筋脉。一个民族，究竟如何处理与自然之间的关系，对于未知的自然又报以何种态度，会引起民族对生命价值、生存意义择决，同时影响着一个民族的命运。 西方近代文明被泰戈尔称作“堡垒的文明”，文明中有间隔性、征服性、区别性。这样形成的原因在于我看来，是他们在自然和人类之间立起了厚实的堡垒，处处用着征服的眼光看待自然，希望以不断续的斗争获得生活。殊不知，中国人生活方式，是不断续地和周围缓缓调和，从而获得生活。这种态度，处处充满着无限的温暖希望与古老精神的力量。 时代变幻莫测，然而中国哲学永无止境。天人合一是中华民族心性深切致远的觉悟，是睿智的先人奋博挥汗的成就，更是贯穿着岁月沉积的古老梦想。面对它，我们仍然需要思考，需要感悟。对于一个新生命的中国而言，古今对白是中国自身自问最深切至心的对白。传承着中国上下五千年文化中出淤泥而不染的精神魅力，在古老文化中注入新生力量，紧紧握着古老智慧的根和脉络，汲取现实丰富的精华。面临重重磨难，但中华民族的心中有着无止境的生命源泉，让这个数千年的古老梦想重现曙光。 天存在着，人方可存在着，因为人不可能脱离自然独活。倘若我们对于自然的欲望淋漓尽致而未察觉其危害时，方有我们苦食恶果才会憬悟人与自然共相存。我们须竭力维护先人所持思想下的自然均衡，中国人需对自然怀抱深切的哺育之爱，同自然才可相辅相依。 中华民族脚上的筋脉烙印着自然的恩赐，深爱的力量注入心房穿梭于世，滚滚炽热的血液在中国人身上流淌。用中华民族独特的方式，在古老而残留梦想光辉的画卷上，渲染独一无二的风采。朝阳里，火红的太阳带来璀璨光芒，一股坚定而沉稳的声音道来：中国，定将拥爱而崛起，生生不息！ 读《中国哲学简史》有感 篇2 2XX的盛夏至今，光阴何其匆匆！在学院一个又一个的日子，不知不觉快存满七年。高中语文教研员，这个常被戏称为“替人做嫁衣”的角色，在经历摸索、提炼，在尝遍酸甜苦辣之后，似乎走完了从喧嚣到平静的宿命。 懵懂不再，激情褪去，与“教研”的那份恩情是不是也会遭遇“七年之痒”？老实说，前一阵子，不能说心中没有倦怠。虽然一样在动口、动手、动脑，但动情的瞬间委实是少了、又少了下去。你的努力成全了别人的光芒，或者叫喊于众人之间，众人还你以敷衍甚或冷漠，那么，教研员们，我们的自我在哪里？当这些心灵的微光在脑海中划过的时候，我触碰到了自己的无助感和不高尚。 最近，有机会重读冯友兰的《中国哲学简史》，感觉居然一新。哲学是关于世界观和方法论的学说，而要深入理解之，阅历、契机皆不可或缺。很幸运，去年年末，在北京清华园的洗礼以及在南京师范大学后山流连时的诸多顿悟，已经为我从《简史》中获得精义设好了铺垫。于是，在儒家“内圣外王”的哲学世界里，获得了自我检省的最好机会，在道家乃至佛家在精神开释之下，也似乎找到了一条重新振作的道路。 “根据中国哲学的传统，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值”，冯氏的这句话对我们理解哲学有帮助，对我们借助哲学成为大写的人则得益更大。比如他所提炼的“内圣外王”四个字，可以启迪我们去准确进行教研员的.身份定位。很多时候，我们要么冲得太前，要么退得太后，或者亢奋，或者萎靡，别人看不懂，自己的内心更是惶惑。实际上，中国历代圣哲都非不食人间烟火而终日山林漫游，独善其身的。内圣，是说他的内心致力于心灵的修养；外王，是说他在社会活动中好似君王。于前者，教研员要明白学习研究以及内涵提升的价值，话语权决定自你的人格魅力和学科素养；于后者，我们要懂得管理、指导之方法策略的重要性。两者一体两面，不分轩轾，不可或缺，我们要学习真正的圣人，不以处理日常事务为苦，相反地，正是在这些事务中陶冶性情，以培养自己接近圣人的品格。 《论语颜渊》篇中记载：樊迟问仁，孔子回答说：爱人。对于教研员来说，“内圣”最关键的，是要养成仁爱之心。一个人必须对别人存有仁爱之心，才能完成他的社会责任。因此，在《论语》里，孔子用“仁”这个字时，有时不是仅指一种特定的道德，而是泛指人的所有德性，品德完美便是“仁”一词的基本内涵。教研员常常躲在幕后，他之仁的实践首先要包含为人着想。“己欲立而立人，己欲达而达人。”换句话说，“己之所欲，亦施于人”。这是“仁”的积极方面，尽己为人谓之忠。然而，教研员之“仁”难在不仅“己之所欲，亦施于人”，还有另一方面，可称之为“恕”，即“己所不欲，勿施于人”。儒家将这两方面结合起来，称作“忠恕之道”。“忠”和“恕”乃是人的道德生活的开头，也是它的完成。作为老师的老师，我们的内心要有衡量行为的一把尺，随时都在使用它来衡量别人和自己。实施“仁”，做一个忠恕有道的教研员其实不难，孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。” “内圣”的路径在中国古代哲学中也有具体指引。《大学》所教导的自我修养方法，第一步便是“格物致知”，即对外界事物调查研究，扩大自己的知识；第二步是“用敬”，即专心致志，心无旁骛。现在，学院给教研员们创设的“格物”机会越来越多，但层出不穷的干扰和诱惑导致“用敬”越来越难。平衡两者关系，对所格之物善加取舍，是我们的当务之急。 相对“内圣”的绵韧，“外王”因其刚性，最难坚持。当你刚刚从事教研工作时，会不知所措而处处有措，时间久了，挫折多了，渐而气馁，渐而无为。这种懈怠，与老庄之流的“无为”有很大的境界落差。我突然理解，道家名以“无为”，实则“有为”，而情绪低落者往往将“无为”做到表里如一，其实是很可悲的。 那么，坚持的动力从何而来？我想起了一个很有意思的故事： 有人问三个砌砖工人，“你在做什么？”第一个工人说，“我在砌砖。”第二个砌砖工人说，“我在赚工资。”第三个工人说，“我在建造世界上最美丽的房子”。 也许你会艳羡于第三个工人的梦想与成就，也许你会鄙弃前两者的低俗和短浅，实际上三者之差别，不在技术层面，而在境界层面。冯友兰将人生分为四等境界：一本天然的“自然境界”，讲求实际利害的“功利境界”，“正其义不谋其利”的“道德境界”，超越世俗、自同于大全的“天地境界”。在这四种人生的境界中，前两种都是人的自然状态，后两者是人应有的生命状态；前两个境界可以说来自天然，后两种境界则是人自己的心灵所创造的。哲学的任务是为了帮助人达到后两种境界，特别是“天地境界”，因为唯有经验哲学给人的宇宙情怀，人方始可能达到天地境界。当你进入“天地境界”，亦慢慢接近了“内圣”，不仅自信满满，激情洋溢，而且面对“砌砖”的枯燥，既可以心无旁骛，也能够拾级而上，从而“世上最美丽的房子”就在你的手上一层又一层地耸立起来，你的人生境界也就高在天地之间了。 读书亦是行路，借《中国哲学简史》，我对教研员的身份认识突破滞涩，顺利地抵达了又一个彼岸。在接下来的日子里，我将以“内圣外王”为训示，格物、用敬，去不断提升自己的人生境界！ 读《中国哲学简史》有感 篇3 “哲学”是一个西洋名词。古希腊哲学家把哲学分为物理学、伦理学和理论学三大部分。用现在的术语说，是指宇宙论、人生论和知识论三大部分。 中国当代著名哲学家、教育家冯友兰先生以西方哲学为参照系统，提出了自己的哲学观：“对于人生的有系统的反思的思想。”他以反思为中心话语，以人生为对象，认为“宇宙论、人生论和知识论都是从这个类型的思想产生的。宇宙论的产生，是因为宇宙是人生的背景，是人生戏剧演出的舞台。知识论的出现，是因为思想本身就是知识。” 在冯友兰先生看来，哲学内容的各个部分是紧密相关的，比如人生论以宇宙论为根基，也连带知识问题，知识论可证宇宙论，三者“相即不离”“互有关系”。 《中国哲学简史》是冯友兰先生于1947年在美国宾夕法尼亚大学讲授中国哲学史时的英文讲稿，后经整理，于1948年由麦克米伦公司出版。在20xx年新星出版社整理的全新修订注释版本中，对照1948年英文原始版本进行了全面修订。在书中，冯友兰先生向我们展示了中国哲学的精神，并指出，我们现在的许多思想，所做的很多决策都深深受到哲学思想和各家学派观点的影响，潜移默化地改变着我们的生活。 很多研读者都有这样的同感：你或许不同意冯友兰的某些观点，但你绝对不会不明白他的观点。冯友兰先生认为：“儒家思想不仅是中国的社会哲学，也是中国人的人生哲学。”但是，他也能以严谨客观的态度对待其他各家学派的思想，以时代人的思想与倾向为我们阐明观点之中包含的思想内容。他总是以一种宏观的把握，一种与生活相联系的态度，向我们展现中国哲学史的脉络，为后人提供了可供选择的学术追问的可能性。 一直以来，哲学总给人一种晦涩难懂的感觉，而又各家学派自成一说，故以追求世界的本源、本质、共性，以确立哲学世界观和方法论为内容的社会科学著称于世。冯友兰先生从史学的角度，用一种宏观的视野，以时间为线索，为我们展现了中国哲学各学派包括儒家、道家、墨家等诸子的思想由起源到发展的清晰脉络。 在其整个发展过程中，冯友兰先生为我们呈现了一个中国古代纷繁复杂的世界中的一个文化盛世。春秋战国时期，诸子百家著书立说或是游走于各个诸侯之间，抒发自己的治国之道，或是学以致用，或是为战争和平而努力。冯友兰先生在对中国的哲学史向前推进作出精确阐明的同时，将思想与情趣相结合，让人发现哲学的思维也能在生活中展现出来。例如冯友兰先生在讲解公孙龙关于共相的学说是首先引出“白马非马”的命题，接着从三方面论证这个命题，以此引发读者的兴趣并进一步阐述“共相”的具体含义。 冯友兰先生在向我们展示一个中国哲学世界的同时，也向我们展示了哲人的宏大气度。他对自己肩负的'责任十分明确，让人觉得中国的哲学史是在一个不断发展之中的过程。在命题“墨子：孔子的第一位反对者”中，站在一个旁观者的立场，在具体的内容中为我们对比了儒家和墨家在观点上的异同。 他概括地告诉我们，孔子对古代文明的态度是加以理性化、合理化，墨子则对古代文明持批判态度；孔子是以为文雅有修养的君子，墨子则是一位充满战斗精神的布道家。同时也指出，墨子对孔子的中心思想——仁义并没有提出异议。他或许在内心之中也对某一学派的观点具有倾向性，但却以一种科学的精神进行分析，向我们呈现出中国哲学在不同社会背景之下的发展。这种比较和分析不仅仅需要一种精神，更需要对于中国哲学发展史的理论研究，一种纵横全面的思考和总结。这为我们提供了一种时代精神的思考方式和学以致用的学术兴趣。 冯友兰先生的《中国哲学简史》突破了哲学的晦涩难懂，将中国哲学融入历史，富合故事性的同时又富舍哲理性。中国哲学不同于西方哲学的魅力之美，与中国特殊的历史背景和传统文化是不可分割的。诸子百家的学说各自组成了中国哲学的必要部分。而串联这些学说的，则是历史这条主线。相比于西方哲学的神教旨主义，中国哲学更注重挖掘人的道德和精神。总的来说，中国哲学更能体现历史的韵味，令人沉醉。 读《中国哲学简史》有感 篇4 很多人都在质疑中国古代有没有哲学。我们每每想到哲学的时候，脑子里出现的都是苏格拉底、亚里士多德、柏拉图这种欧洲面孔。冯友兰先生的《中国哲学简史》给了我们很好的答案——中国哲学博大精深。 在中国古代，研究哲学并不是一个职业，所以我们的哲学思想也不像西方那样成体系化。但当我们打开《老子》，全书只有约五千字，不会长于杂志上一篇文章，可是从中就能见到老子哲学的全体。也就是说儒家、道家、墨家、法家、佛学、阴阳家这些诸子百家的学说构成了中国复杂的哲学史。 看了这个简史也对我国古代哲学的发展有了一定的认识。中国哲学是在辩证中成长的，比如儒家的入世、道家的出世，儒家讲究“有用”，以积极的`态度为人处事，讲求升官发财光宗耀祖；修身齐家治国平天下。而道家则讲究“无用之有用”，讲求道是无名的，同时一切有名都是由无名而来。老子说“无名天地之始，有名万物之母”。我们不能说儒家道家孰对孰错，只能说是用不同的态度去面对生活，不同的思维看待这世界。 中国的哲学就在不同学派，不同思想的冲撞中茁壮成长，又如儒家和法家，儒家的观念是理想主义的，法家的观念是现实主义的，儒家主张治理百姓应当以礼以徳，不应当以法以刑。他们坚持传统的治道,却没有意识到当初实施此道的环境已经变了。这也是儒家总是指责法家卑鄙、粗野，法家总是指责儒家迂腐、空谈的原因吧。 墨家也对儒家进行了批评，墨子认为儒家有四个弊端：不相鬼神；坚持厚葬；讲究音乐；相信命运。这些批评显然是由于儒、墨的社会背景不同，孔子如此提出是希望能改正对鬼神的信仰；而第四条，儒家认为命是指人们所能控制的范围之外的东西，改变不了又何必强求，而墨家却认为把自己委之于命运会让人们懒惰。 儒家和墨家对于“爱”的观点也不一样，墨家讲究爱无差，儒家则是要求爱有差。《孟子》里面有一句话：“信以为人之亲其兄之子，为若亲其邻人之赤子乎。”对于兄之子的爱自然会厚于对邻人之子的爱。墨家则不然，他讲求爱别人和爱父母应当是同等的，就是我们常说的“兼爱”。 在人性的向善与向恶中孟子与荀子也产生了分歧，孟子认为人性向善，他说“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”他认为人与动物的区别就是有了“仁义礼智”这四德。而荀子却认为“人之性，恶；其善者，伪也。”伪，就是人为。孟子认为“仁义礼智”这四德是天生的，而荀子所说，人生来毫无善端，相反的倒是具有实际的恶端。 不能说这些诸子百家的学说谁对谁错吧，都有可取之处，也都有落后的地方，我们应当取其精华，去其糟粕，辩证地把中国古代哲学的思想继承下来。 读《中国哲学简史》有感 篇5 2XX的盛夏至今，光阴何其匆匆！在学院一个又一个的日子，不知不觉快存满七年。高中语文教研员，这个常被戏称为“替人做嫁衣”的角色，在经历摸索、提炼，在尝遍酸甜苦辣之后，似乎走完了从喧嚣到平静的宿命。 懵懂不再，激情褪去，与“教研”的那份恩情是不是也会遭遇“七年之痒”？老实说，前一阵子，不能说心中没有倦怠。虽然一样在动口、动手、动脑，但动情的瞬间委实是少了、又少了下去。你的努力成全了别人的光芒，或者叫喊于众人之间，众人还你以敷衍甚或冷漠，那么，教研员们，我们的自我在哪里？当这些心灵的微光在脑海中划过的时候，我触碰到了自己的无助感和不高尚。 最近，有机会重读冯友兰的《中国哲学简史》，感觉居然一新。哲学是关于世界观和方法论的学说，而要深入理解之，阅历、契机皆不可或缺。很幸运，去年年末，在北京清华园的洗礼以及在南京师范大学后山流连时的诸多顿悟，已经为我从《简史》中获得精义设好了铺垫。于是，在儒家“内圣外王”的哲学世界里，获得了自我检省的最好机会，在道家乃至佛家在精神开释之下，也似乎找到了一条重新振作的道路。 “根据中国哲学的传统，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值”，冯氏的这句话对我们理解哲学有帮助，对我们借助哲学成为大写的人则得益更大。比如他所提炼的“内圣外王”四个字，可以启迪我们去准确进行教研员的身份定位。很多时候，我们要么冲得太前，要么退得太后，或者亢奋，或者萎靡，别人看不懂，自己的内心更是惶惑。实际上，中国历代圣哲都非不食人间烟火而终日山林漫游，独善其身的。内圣，是说他的内心致力于心灵的修养；外王，是说他在社会活动中好似君王。于前者，教研员要明白学习研究以及内涵提升的价值，话语权决定自你的人格魅力和学科素养；于后者，我们要懂得管理、指导之方法策略的重要性。两者一体两面，不分轩轾，不可或缺，我们要学习真正的圣人，不以处理日常事务为苦，相反地，正是在这些事务中陶冶性情，以培养自己接近圣人的品格。 《论语颜渊》篇中记载：樊迟问仁，孔子回答说：爱人。对于教研员来说，“内圣”最关键的，是要养成仁爱之心。一个人必须对别人存有仁爱之心，才能完成他的社会责任。因此，在《论语》里，孔子用“仁”这个字时，有时不是仅指一种特定的道德，而是泛指人的所有德性，品德完美便是“仁”一词的基本内涵。教研员常常躲在幕后，他之仁的实践首先要包含为人着想。“己欲立而立人，己欲达而达人。”换句话说，“己之所欲，亦施于人”。这是“仁”的积极方面，尽己为人谓之忠。然而，教研员之“仁”难在不仅“己之所欲，亦施于人”，还有另一方面，可称之为“恕”，即“己所不欲，勿施于人”。儒家将这两方面结合起来，称作“忠恕之道”。“忠”和“恕”乃是人的道德生活的'开头，也是它的完成。作为老师的老师，我们的内心要有衡量行为的一把尺，随时都在使用它来衡量别人和自己。实施“仁”，做一个忠恕有道的教研员其实不难，孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。” “内圣”的路径在中国古代哲学中也有具体指引。《大学》所教导的自我修养方法，第一步便是“格物致知”，即对外界事物调查研究，扩大自己的知识；第二步是“用敬”，即专心致志，心无旁骛。现在，学院给教研员们创设的“格物”机会越来越多，但层出不穷的干扰和诱惑导致“用敬”越来越难。平衡两者关系，对所格之物善加取舍，是我们的当务之急。 相对“内圣”的绵韧，“外王”因其刚性，最难坚持。当你刚刚从事教研工作时，会不知所措而处处有措，时间久了，挫折多了，渐而气馁，渐而无为。这种懈怠，与老庄之流的“无为”有很大的境界落差。我突然理解，道家名以“无为”，实则“有为”，而情绪低落者往往将“无为”做到表里如一，其实是很可悲的。 那么，坚持的动力从何而来？我想起了一个很有意思的故事： 有人问三个砌砖工人，“你在做什么？”第一个工人说，“我在砌砖。”第二个砌砖工人说，“我在赚工资。”第三个工人说，“我在建造世界上最美丽的房子”。 也许你会艳羡于第三个工人的梦想与成就，也许你会鄙弃前两者的低俗和短浅，实际上三者之差别，不在技术层面，而在境界层面。冯友兰将人生分为四等境界：一本天然的“自然境界”，讲求实际利害的“功利境界”，“正其义不谋其利”的“道德境界”，超越世俗、自同于大全的“天地境界”。在这四种人生的境界中，前两种都是人的自然状态，后两者是人应有的生命状态；前两个境界可以说来自天然，后两种境界则是人自己的心灵所创造的。哲学的任务是为了帮助人达到后两种境界，特别是“天地境界”，因为唯有经验哲学给人的宇宙情怀，人方始可能达到天地境界。当你进入“天地境界”，亦慢慢接近了“内圣”，不仅自信满满，激情洋溢，而且面对“砌砖”的枯燥，既可以心无旁骛，也能够拾级而上，从而“世上最美丽的房子”就在你的手上一层又一层地耸立起来，你的人生境界也就高在天地之间了。 读书亦是行路，借《中国哲学简史》，我对教研员的身份认识突破滞涩，顺利地抵达了又一个彼岸。在接下来的日子里，我将以“内圣外王”为训示，格物、用敬，去不断提升自己的人生境界！ 读《中国哲学简史》有感 篇6 我们总是生活在一种怪像的逻辑当中不假思索，对于掌握一门外语的重视程度，眼中超过了对于自己母语的学习，中国的学生们从高中开始，结束了填鸭式的语文教育之后，在接下来的大半辈子里天天都在使用着母语表达，但却再没有接受教育的机会，除非主动寻找机会学习。同样的，外国的月亮也照在哲学上，不论是社交络还是名人大咖，时下一致向西方的哲学思想求助的风潮，我并非挑动知识的国别边界问题，只是不明白，为什么会舍近求远，置我们眼前成熟环境下的中国哲学于不顾呢？原因是虽然生长于中国哲学环境当中，但我们自己确实对中国哲学没有系统的认知，我们自己并不知道我们守在什么样的精神财富边上，而不自知。因此，中国人不学中国哲学的原因主要在于——不得要领方法。 《中国哲学简史》一书完美解决了中国人，对于中国哲学流派众多，联系甚密，分支变化庞杂，学习和了解起来完全不得要领的问题，全书将两千余年的哲学积淀，清晰的梳理成为我们极易理解的发展脉络。本书建立在作者对于这些表面上自成一家，实际上有着极深内在联系的中国哲学流派的精研之上。本书不仅仅担得起一个简史的“简”字，首先要将各个在中国历史上出现，并留下影响的哲学流派，都一一阐释清楚，这并不难，而事实上我们也不乏这样的著作，因此本书难就难在了这个“简”字之上。要知道化简为繁容易，化繁为简难，因此在俯瞰的同时，可以做到简而不略，疏而不乱，精辟且易懂的为读者指出该类思想的'精髓要旨，并点出其内在的联系区别和相近，这对于我们学习和领悟中国哲学面貌来说尤为重要。 上，而不自知。因此，中国人不学中国哲学的原因主要在于——不得要领方法。 《中国哲学简史》一书完美解决了中国人，对于中国哲学流派众多，联系甚密，分支变化庞杂，学习和了解起来完全不得要领的问题，全书将两千余年的哲学积淀，清晰的梳理成为我们极易理解的发展脉络。本书建立在作者对于这些表面上自成一家，实际上有着极深内在联系的中国哲学流派的精研之上。本书不仅仅担得起一个简史的“简”字，首先要将各个在中国历史上出现，并留下影响的哲学流派，都一一阐释清楚，这并不难，而事实上我们也不乏这样的著作，因此本书难就难在了这个“简”字之上。要知道化简为繁容易，化繁为简难，因此在俯瞰的同时，可以做到简而不略，疏而不乱，精辟且易懂的为读者指出该类思想的精髓要旨，并点出其内在的联系区别和相近，这对于我们学习和领悟中国哲学面貌来说尤为重要。 冯友兰先生，长久以来这位河南南阳的老乡，为河南人带来很强的自豪感，我虽久闻大名，但也是至今才鼓起勇气拜读大作。冯老写作本书，他不但是一位中国哲学史家，其自身也是一位享誉世界的哲学家，因此这本《中国哲学简史》的高度绝非一般简史可比。在书中，我对于冯老提到为什么就连我们中国人自己，读起来中国的这些哲学经典都会感觉不连贯，难理解，这件事记忆深刻。他在书中说道，不同于西方希腊的古典哲学家们，可以以专职的哲学家和辩论家自居，一生用哲学当职业，专门著书立说。中国的哲学家们上自著名的思想家，下至我们不知其名的思考者，他们总是著书立说的很少，我们往往要从他们和友人的通信当中，仔细寻找才能找出他的学术思想，这也就免不了会造成表达的不通顺和理解的障碍。 我们之所以舍近求远的学习西方哲学，可能是偷懒的惯性使然，因为恐怕连我们自己都分辨不出我们眼中的儒家，是否真是宋代以后才确立的“新儒学”。就这样分都分不清，我们还怎么学习，如何用哲学指导思想？ 也正是因此，冯老的这部《中国哲学简史》作为一部通览中国经典哲学思想的作品，才成为了连同中国人自己在内大众，了解和全面认识中国哲学思想的一条通途。 |
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